










سيمون نجامي
في هذه السلسلة الجديدة، تدفع عايدة مولونيه استقصاءها لمعنى الصورة في القرن الحادي والعشرين إلى مدى أبعد. ما هي الرسالة التي يمكن للمرء أن يحملها اليوم؟ هل الفن مساحة للنقاش المجتمعي وحل النزاعات؟ نحن لا نتحدث هنا عن النزاعات العالمية التي تقع تحت مسؤولية الآخرين، بل عن النزاعات الداخلية التي تتخلل حياتنا اليومية مثل الألغاز السقراطية - داعية إيانا إلى إعادة النظر في حقائق معينة. قد يكون الإبداع الفني، عندما يضع نفسه عمداً داخل خيال معترف به، هو المساحة الأكثر تأهيلاً - إن لم يكن لتقديم إجابات، فما لا يقل عن طرح أسئلة جذورها مجردة للغاية بحيث لا يمكن حلها بالعقل وحده. وبذلك يصبح الفن وسيلة للوصول لا تعتمد على العقل فحسب، بل على العاطفة والحواس. وبدلاً من التنظير، يقترح الفن.
تعمل هذه السلسلة من الصور كعمل مزدوج من التركيز. أولاً، بالنسبة للفنانة نفسها، التي تقدم نتيجة رحلة تمتد لعدة عقود، كاشفة - دون تواضع غير ضروري - عن تساؤلاتها حول كل من الوسيط والعالم. إنني منجذب بشكل خاص إلى المعنى المزدوج للتعبير الفرنسي mise au point، العزيز جداً على قلوب المصورين، لأنه يعني كلاً من "ضبط حدة الصورة" و، في الاستخدام الشائع، توضيح مسألة ما. لطالما حافظت مولونيه في عملها على وعي اجتماعي موجه نحو الخارج. وقد خاطبت رسالتها العالمية قضايا رئيسية يواجهها العالم، ولا سيما سوء الفهم والتحيزات التي يواجهها الأفارقة والنساء. ويمكن وصف عملها بأنه مجتمعي، بمعنى أنها وضعت نفسها على حافة الظواهر التي اختارت استكشافها.
إن عملية التركيز المطروحة هنا هي ذات طابع شخصي أكثر بكثير بشكل علني. فالأمر لا يتعلق بحالة العالم التي تصفرها الفنانة، بل بحالة تأملها الداخلي الخاص. ويتمحور تفكيرها حول ثنائية الوجود، كما صاغها جيل دولوز:
"تعاني الجماليات من ثنائية ممزقة. فمن ناحية، تشير إلى نظرية الحساسية كشكل من أشكال التجربة الممكنة؛ ومن ناحية أخرى، نظرية الفن كانعكاس للتجربة الحقيقية. ولكي يلتقي المعنيان، يجب أن تصبح شروط التجربة بشكل عام هي نفسها شروط التجربة الحقيقية؛ وعندئذ يظهر العمل الفني كنوع من التجريب."
هذا هو بالتحديد التجريب الأنطولوجي والجمالي الذي يدعونا إليه عمل مولونيه الجديد: الثنائية في العلاقة بالسياسة والتاريخ والسلطة، بقايا الوهم (Remains of Delusion)؛ الثنائية بين الهشاشة والقوة، مع إيماءة إلى كتاب فرانز فانون "بشرة سوداء، أقنعة بيضاء"، المخفي يتعلم كيف يرى (The Hidden Learns to See)؛ الثنائية بين المظهر والواقع التي تشكل كيفية إدراكنا لأنفسنا، حركة الأضداد (The Movement of Opposites)؛ بين الذاكرة والألم، في موسم الحزن (In the Season of the Sorrow)؛ الصراع بين جيكل وهايد، الذي يستحضره الأمر الدلفي اعرف نفسك، اعرف نفسك (Know Thyself)؛ المرئي وغير المرئي، أو الوعي واللاوعي؛ المعرفة والتحول، أو الحب المولود من الألم، هذا الإزهار الذي أستعيره (This Bloom I Borrow)؛ المراقبة والمراقَب، أو الوعي بالذات، الظل في المنزل (The Shadow in the House). لن أستعرض كل عمل هنا. بل أود أن أسلط الضوء على هذا التفاعل المستمر بين الشيء ونقيضه - وهو تجسيد لليين واليانغ الذي يشكل الجوهر العميق لإنسانيتنا، حيث لا يمكن اختزال أي شيء في حقيقة واحدة ثابتة. هذا الذهاب والإياب المستمر هو ما يتيح التوازن وقبول الذات.
ومع ذلك، أود أن أتوقف عند صورة أخيرة تقدم بعداً حاضراً دائماً في هذه السلسلة - وهو استخدامها المرح لتقنية وضع الشيء في اللانهائي (mise en abyme) - ولكنها، مع صورة الحشد (Crowd)، تتجاوز ما هو حميم لتعبر عن عاطفة جماعية. يتم إعادة إنتاج هذا الوهم الجماعي - أو على الأقل تأثيره - من خلال مرشح الذاكرة الشخصية. وعلى الرغم من أن الصورة مسطحة، إلا أن الفنانة تدخل عمق المجال من خلال طبقات من الرموز التي يصنفها عقلنا غريزياً: حشد كثيف، وجدار مخترق بفتحة، وفي مركز هذا الاختراق، امرأتان تبدوان متفاجئتين بوجودهما في بؤرة الاهتمام. يبرز الأصفر والأزرق والأسود مقابل أحادية اللون لبقية الصورة، متبايناً مع الرمادي الذي يستحضر لامبالاة الجماهير، الانتماء، في مكان آخر (Belonging, Elsewhere). على جانب يكمن أمل في مستقبل ممكن؛ وعلى الجانب الآخر، الروتين الكئيب لحياة يومية شاقة. قد تكون هاتان المرأتان استعارة للفنانة نفسها، العالقة بين عالمين - ماضٍ عنيد وعبء، ومستقبل غير مؤكد.
إن استخدام صورها الأولى - من فترتها التوثيقية أو الصحفية - والتي تصبح فجأة أرشيفية، يؤكد على الرابط غير المرئي بين هذه الشخصية المزدوجة والحشد الذي يتطور خلف جدار من الأفكار النمطية والمسبقة. ورغم الفتحة التي تم إنشاؤها، يبدو الحشد مصمماً على البقاء داخل هذه المنطقة غير المريحة من الراحة السياسية والمجتمعية. وهنا، يبدو أن الذهاب والإياب وإمكانية التحول التي نلمسها طوال السلسلة قد تم إعاقتها، على الرغم من جهود الفنانة لجعل عالمين يبدوان غير متوافقين يتعايشان معاً. إن ما يجعل عمل مولونيه الجديد رناناً للغاية هو بلا شك اختيارها للمجاز. إن هيمنة الأحمر والأزرق ليست وليدة الصدفة بأي حال من الأحوال. فالأزرق هو اللون الأكثر برودة في الدائرة اللونية؛ وفي الصور الحرارية ذات الألوان الزائفة، فإنه يشير دائماً إلى البرد. ويعلمنا الرسم الكلاسيكي أن المنظور الجوي يعتمد على إضفاء اللون الأزرق على الأشكال البعيدة، وأن الظلال في التجاويف تكون أكثر برودة وقتامة من الألوان المحلية. في المقابل، يعمل اللون الأحمر كلون للصدمة والنار والعنف والروح الشريرة، ولكنه أيضاً اللون الإلهي لعالم خارق للطبيعة من الفرح والفداء - كما هو الحال في اللون الأرجواني الكاردينالي.
وبذلك ندخل إلى عالم الرسم، الثنائية الأخيرة التي تم استكشافها في هذه المجموعة من الأعمال. تدفع مولونيه التصوير الفوتوغرافي إلى أقصى حدوده من خلال دمج حركة اليد - هذه اليد التي تعود ذاكرتها إلى فجر التاريخ، والتي وصفها الكاتب الفرنسي أندريه مالرو في كتابه "أصوات الصمت":
"في المساء حيث لا يزال رامبرانت يرسم، تتبع كل الظلال الشهيرة - وتلك الخاصة بفلاني الكهوف - بأعينها اليد المترددة التي تعد لبقائهم الجديد أو لنومهم الجديد... وهذه اليد، التي رافق ارتعاشها آلاف السنين، ترتعش بواحد من أكثر الأشكال سرية ورفعة لقوة وشرف كوننا بشرًا."
بطبيعة الحال، عندما يتحدث مالرو عن "الإنسان"، فإنه يعني البشرية. تدرج مولونيه نفسها في هذا الارتعاش الذي يعود لآلاف السنين، معبرة عن العاطفة والتأمل من خلال المجاز من أجل زعزعة يقيننا. غالباً ما يُخلط بين المجاز والاستعارة خطأً. فبينما تتعلق الاستعارة بعنصر واحد، يتضمن المجاز تعددية من العناصر المنظمة داخل سياق تركيبي. ولذلك فهو "نظام من العلاقات بين عالمين"، أو "الربط القياسي لطبقتين دلاليتين مفصلتين إلى حد ما". نحن إذن في صميم مشروع الفنانة، كما أكد جون ويتمان - مؤلف كتاب "المجاز: ديناميكيات تقنية قديمة ومنتمية للعصور الوسطى" - الذي يعرف المجاز بأنه شكل من أشكال "الخطاب السري والراقي الذي لا يستطيع عامة الناس سماعه أو لا يستحقون سماعه؛ لغة مخصصة للنخبة".
بينما يقصر ويتمان فك رموز المجاز على النخبة، يبدو أن مولونيه، على النقيض من ذلك، تستخدمه كـ "الشكل العالمي الذي تلج من خلاله البشرية جمعاء إلى النظام الفكري والأخلاقي".
لأنه من أجل الوصول إلى ما هو عالمي، يجب على المرء أن يكون راسخاً في مكان ما - في مكان محدد ليس جغرافياً فحسب، بل ثقافياً وفكرياً وتذكارياً. وقبلها، استخدم العديد من الفنانين هذه اللغة "المشفرة" للوصول إلى تعقيد العوالم الغامضة: أرسيمبولدو من خلال القياسات البصرية، أو بيتر بروغل الأكبر في تصويره للأمثال الفلمنكية. مع هذه السلسلة، تبتعد مولونيه عن التصوير الفوتوغرافي والجغرافيا لتروي لنا قصة جديدة عن العالم.

