Cette floraison que j'emprunte | Aïda Muluneh

Simon Njami

Dans cette nouvelle série, Aïda Muluneh pousse encore plus loin son interrogation sur le sens de l'image au XXIe siècle. Quel message peut-on porter aujourd'hui ? L'art est-il un espace de débat sociétal et de résolution des conflits ? Nous ne parlons pas ici des conflits mondiaux, qui relèvent de la responsabilité d'autrui, mais des conflits intérieurs qui scandent notre quotidien comme des énigmes socratiques — nous invitant à reconsidérer certaines réalités. La création artistique, lorsqu'elle se situe délibérément au sein d'une fiction assumée, est peut-être l'espace le mieux armé — sinon pour apporter des réponses, du moins pour poser des questions dont les racines sont trop abstraites pour être résolues par la seule raison. L'art devient ainsi un mode d'accès qui ne repose pas uniquement sur l'intellect, mais sur l'émotion et les sens. Plutôt que de théoriser, l'art suggère.

Cette série d'images opère comme un double acte de mise au point. D'abord, pour l'artiste elle-même, qui propose le fruit d'un parcours s'étendant sur plusieurs décennies, exposant — sans pudeur inutile — son questionnement tant sur le médium que sur le monde. Je suis particulièrement sensible au double sens de l'expression mise au point, si chère aux photographes, puisqu'elle signifie à la fois « ajuster la netteté d'une image » et, dans l'usage courant, l'éclaircissement d'une question. Muluneh a toujours conservé une conscience sociale dans son travail, orientée vers l'extérieur. Son message universel abordait les grands défis auxquels le monde est confronté, notamment les incompréhensions et les préjugés vécus par les Africains et les femmes. Son œuvre pourrait être qualifiée de sociétale, dans le sens où elle se positionnait à la lisière des phénomènes qu'elle choisissait d'explorer. 

L'acte de mise au point dont il s'agit ici est bien plus ouvertement personnel. Ce n'est pas tant l'état du monde que dépeint l'artiste, mais l'état de sa propre réflexion intérieure. Sa pensée s'articule autour de la dualité de l'être, telle que formulée par Gilles Deleuze :

« L’esthétique souffre d’un déchirement. D’une part, elle désigne la théorie de la sensibilité comme forme de l’expérience possible ; d’autre part, la théorie de l’art comme réflexion de l’expérience réelle. Pour que les deux sens convergent, il faut que les conditions de l’expérience en général deviennent elles-mêmes conditions de l’expérience réelle ; l’œuvre d’art apparaît alors comme une expérimentation. »

C'est précisément à cette expérimentation ontologique et esthétique que nous invite le nouveau travail de Muluneh : dualité par rapport à la politique, à l'histoire et au pouvoir, Remains of Delusion ; dualité entre fragilité et force, avec un clin d'œil à Peau noire, masques blancs de Frantz Fanon, The Hidden Learns to See ; dualité entre apparence et réalité façonnant la façon dont nous nous percevons, The Movement of Opposites ; entre mémoire et douleur, In the Season of the Sorrow ; le conflit entre Jekyll et Hyde, évoqué à travers l'injonction delphique « connais-toi toi-même », Know Thyself ; le visible et l'invisible, ou la conscience et l'inconscient ; la connaissance et la métamorphose, ou l'amour né de la douleur, This Bloom I Borrow ; observer et être observé, ou la conscience de soi, The Shadow in the House. Je ne passerai pas en revue chaque œuvre ici. Je souhaite plutôt souligner ce va-et-vient constant entre une chose et son contraire — une mise en scène du yin et du yang qui constitue l'essence profonde de notre humanité, où rien ne peut être réduit à une vérité unique et figée. C'est ce mouvement incessant de va-et-vient qui permet l'équilibre et l