إن دور الفنان كان ولا يزال صعباً بشكل فريد، بل ومستحيلاً حتى؛ لالتقاط عالم هارب على الدوام ويتطور باستمرار. وهو بطريقة ما، يعكس تجربة الشتات، محاولاً جمع بذور هبت بها الرياح منذ زمن طويل في اتجاهات مختلفة. ماريا ماغدالينا كامبوس بونس، من ماتانزاس في كوبا، تعمل كفنانة ممارسة منذ ما يقرب من 50 عاماً، حيث تعمل باستمرار على صقل ممارستها وتوسيعها للتفكير في العالم ودورها فيه. لطالما كان نهجها متعدد التخصصات ومتداخلًا؛ التصوير الفوتوغرافي، والرسم، وصنع المطبوعات، والفيديو، والصوت، والأداء، والنحت، والتنصيب الفني.
كل ما يتطلبه العمل. وما هو العمل؟ يبدو الأمر وكأنه محاولة لالتقاط السحر الفريد لما يعنيه وجودنا هنا. كل الأشياء التي كان عليها أن تحدث لتؤدي إلى هذه اللحظة؛ أجدادنا، وآلهتنا، وكوكبنا، وأشجارنا، ومياهنا. إن فنها هو تجسيد للمعجزات الروحية التي قد نراها أحياناً عادية. لطالما كانت هويتها ووجودها هما القوتان الدافعتان وراء عملها. إنها فنانة كوبية تعيش وتعمل في ناشفيل، تينيسي، وتعود أصولها إلى اليوروبا من خلال عائلتها التي جاءت من نيجيريا إلى ماتانزاس للعمل في حقول السكر. ولها أيضاً أصول صينية. لطالما حاول عملها الكشف عن الروابط بين الناس والجغرافيا والمجتمعات عبر القارات والأجيال.
كيف تتشكل الهوية؟ ما هي الأشياء التي تستمر في نسج العالم معاً؟ في الآونة الأخيرة، تحول الفنانون الذين اهتموا في المقام الأول بالتجربة الإنسانية، وغالباً من خلال رسم البورتريه، إلى الطبيعة، والزهور على وجه الخصوص. ليس جديداً أنه عندما تصبح الابتكارات والإمكانيات التكنولوجية لا حصر لها بشكل ساحق، يعود الفنان إلى الطبيعة من أجل الاستقرار والتوازن. لقد حدث ذلك مع الانطباعيين، حيث هدد اختراع الكاميرا وظائف الرسامين المحترفين، فبدأوا المهمة المثيرة للإعجاب المتمثلة في محاولة التقاط الأجواء الخارجية بطريقة لن تتمكن الصور الفوتوغرافية من القيام بها أبداً.
لقد ابتعدوا عن الاستوديوهات وبدأوا العمل في الهواء الطلق، مراقبين الفرق بين العدسة الموضوعية للكاميرا والعين البشرية الذاتية. فبالتأكيد لم تكن الكاميرا لتشتم رائحة خضرة صباح ندي أو تراقب تغير الضوء من دقيقة إلى أخرى. والآن، نواجه مصيراً محتوماً مزدوجاً: قدرة التكنولوجيا على جعلنا وقدراتنا زائدين عن الحاجة تماماً، فضلاً عن الارتفاع السريع في درجة حرارة كوكبنا بسبب إهمالنا للبيئة. بالنسبة لبعض الفنانين من أفريقيا وشتاتها، فإن التحول إلى الطبيعة يتعلق أيضاً بإظهار تنوع قدراتهم، رافضين حصرهم داخل تصنيف البورتريه الأسود. لن أصنف كامبوس بونس ضمن هذا الاتجاه الجديد للفنانين - فليس لديها ما تثبته بهذا المعنى. لكن، لطالما تمحور عملها حول الترابط بين البشر وتاريخهم والعالم الذي يعيشون فيه. في "أنا تراب".
في عملها "دموعي ماء"، تعالج الفنانة بإلحاح حاجتنا إلى النظر في العلاقة التكافلية الروحية بين الإنسان والطبيعة. وتستكشف أهمية النباتات والحيوانات من حولنا، وقدرتها على تزويدنا بخصائص الشفاء، إذا منحناها فقط الفرصة للتنفس. ممارستها مفرطة في التعاطف، وغالباً ما تستخدم جسدها لتحمل الآلام التي واجهها الآخرون، سواء كانوا أجدادها أو ضحايا عنف الشرطة مثل بريونا تايلور. وفي هذه السلسلة من الأعمال، نرى هذا يمتد إلى العالم الطبيعي. في بعض اللوحات، يمكن أن تكون عدستها شبه علمية، كما لو كانت ترسم مخططات للنباتات. إنها تسمح لنفسها بأن تتراجع لتفسح المجال للهندسة المعمارية الفطرية التي تمتلكها الطبيعة بالفعل. ولكن الألوان... هناك أيضاً أهمية في اختيار الموضوع؛ فهي تصور نباتات ذات أهمية خاصة، ولها خصائص علاجية، في تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي والشتات اللاحق لها. هنا، ترسم نبات الهيليكونيا، وزهرة الكركديه، وسيقان قصب السكر، وأوراق الجوافة، وحقول الذرة. يضفي استخدامها للألوان المائية نعومة على الصور، حيث تتداخل الألوان وتختلط مع بعضها البعض بطريقة تعكس الفكرة التي تطرحها أثناء رسمها: كل شيء وكل شخص متصل بالآخر.
إنها أيضاً أداة مقصودة لتمثيل الترابط، حيث تفكر الفنانة في الطريقة التي تتشرب بها الألوان المائية في الورق وتصبح جزءاً منه. في أحد الأعمال، تمزج كامبوس بونس بين التصوير الفوتوغرافي والرسم، لدرجة يصبح معها من الصعب التمييز بين الوسيطين. ويتردد صدى هذا الأسلوب مع نظريات الهوية الهجينة؛ التي ترى أن التمازج والخلط ضروريان لتشكيل الهوية بعد الاستعمار. يُحس بإحساس الهجرة في الحركة التي تصورها هذه الصور. ففي لوحاتها لحقول الذرة، تبدو النباتات وكأنها تتمايل؛ إذ يمكنك الشعور بالنسيم وهو يتحرك عبر الخضرة. وفي بعض هذه الأعمال، هناك شعور بأن النباتات ترغب في الهروب من اللوحة. قصب السكر الخاص بها ينمو طويلاً جداً لدرجة أن الصفحة لا يمكنها احتوائه. وتبدو نباتات الهيليكونيا وكأنها ستنمو بلا نهاية نحو الأرض. هذا هو التوتر الرائع في هذه السلسلة؛ رغبة الفنانة في تصوير عناصر من العالم الطبيعي، جنباً إلى جنب مع خضوعها لروعته، واعترافها بأنه لا يمكن كبته أو إخضاعه. يتم بعد ذلك تداخل هذا مع عمل "السكر/المرّ وحلو المذاق"، وهو تجهيز نحتي يتكون من رماح عثر عليها في الشارقة، وأقراص "سكر" مصنوعة من الزجاج. وتتردد أصداء الرماح الطويلة التي تشير نحو السماء مع سيقان قصب السكر الطويلة في لوحات الألوان المائية. لكن هذا التجهيز الفني، وهو تأمل في تجارة السكر التي أجبرت أجدادها على الانتقال من نيجيريا إلى كوبا، يقدم تبايناً صارخاً مع الألوان المائية على الجدار. إنه يذكرنا بظلام الإمكانات البشرية، وكيف يمكننا تشويه العالم الطبيعي من أجل جشعنا الخاص. يتم التأكيد على حضور البشر من خلال غيابهم على الأسطح التصويرية. إن فكرة الدائرية هي ما يحرك المعرض، فكل شيء نسبي ومتصل بغض النظر عن الموقع الجغرافي. لا يمكن لشيء واحد أن يوجد بدون الآخر. تختار كامبوس بونس التركيز على الأعمال الورقية هنا، مفكرة أيضاً في المادة كطريقة للعودة إلى الدورة. في بعض النواحي، يمكن أن يبدو غياب البشر تحذيرياً، بأن عواقب أفعالنا غير المرئية تظهر كل يوم على البيئة.
فهو يجبرنا على التفكير في آثار التأثير البشري على محيطنا. كل شيء دائري، وسوف يلاحقنا. دائماً ما يتمحور عمل كامبوس بونس حول الشتات، وحول ترابطنا عبر الحدود الجغرافية. هذه أنواع نباتية توجد في جميع أنحاء العالم، من موطن أجدادها في نيجيريا، إلى كوبا، إلى الشرق الأوسط حيث يقام هذا المعرض. وهي تعكس تعدد هويتها وتجربتها الحياتية. تقدم النباتات نوعاً من المركزية، وهي علامة توحيد على أننا نعيش جميعاً على نفس الكوكب، تحت نفس الشمس. غالباً ما تُستخدم البذور كاستعارة للشتات، ولهبوب الحياة اللطيف من طرف إلى آخر من العالم، ودخول عوالم جديدة والنمو مع الاحتفاظ بجوهرها.
أثناء اختيار الزهور المصورة في هذه الأعمال، فكرت كامبوس بونس في أول مشروب كركديه تناولته في السنغال، وهي زهرة رأتها منتشرة في كل مكان في طفولتها في كوبا. وفي كوبا أيضاً، يتم تقديم نبات الهيليكونيا إلى "شانغو"، إله الرعد والبرق عند اليوروبا، بسبب ألوانه. والتقليد الذي سافر على طول الطريق من اليوروبا في غرب إفريقيا، عبر تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، لا يزال قائماً في ماتانزاس بكوبا. وبالمثل، ترسم قصب السكر، وهو السبب الحقيقي لكل هذا. وهو السبب في إجبار العبيد على عبور المحيط الأطلسي. إنها تفكر في هذه النباتات باعتبارها "قنوات تاريخية للجغرافيا"، علامات تحمل في طياتها الكثير من تاريخنا الثقافي. في تاريخ الفن، كان هناك افتراض نمطي إلى حد ما بأن أعمال الفنانين من أصل أفريقي كانت مشبعة بالسحر. عندما نتأمل كامبوس بونس وعملها، يجب أن نفعل ذلك بفهم لتدريبها الصارم والتقليدي كفنانة ومؤرخة فن في المدرسة الوطنية للفنون والمعهد العالي للفنون في هافانا. لكن هذا لا يتعارض مع فهم روحانية العالم؛ ففي الواقع، تحاول الفنانة باستمرار تحديد مادية الروحانية. وتؤكد كامبوس بونس بوضوح شديد أن عملها هو دائماً مزيج من أشياء كثيرة؛ تاريخها، وتدريبها الفني، وحركتها عبر العالم، وتسامي عملية الإبداع.
هناك كيمياء في عملية صنع الفن تراها تنعكس في العالم الطبيعي. إنها تحتفظ بشعور من الرهبة تجاه العمليات الطبيعية التي تحدث كل يوم لكي يوجد العالم كما هو — شروق الشمس، وانتشار البذور، ونمو النباتات، وتفتح الزهور، وإنتاج الثمار. وهو في بعض النواحي استعارة لغايتها كفنانة، وحاجة جارفة لفهم وتقدير وجودنا في هذا البعد. يمكن أن تبدو هذه السلسلة وكأنها محاولة لتجميد سحر اللحظة الحالية، لإضفاء نوع من المادية على زوال الحياة. لقد عملت غالباً في وسيط التصوير الفوتوغرافي، ويمكن أن تبدو لوحات الألوان المائية هذه أحياناً كصورة فوتوغرافية مرسومة، تلتقط لحظة عابرة وتحاول جعلها أبدية.
– مقال تقييمي بقلم فريدة فولاوليو
