ماريا ماغدالينا كامبوس بونس

تمزج ممارستها الفنية بين التصوير الفوتوغرافي، والرسم، والنحت، والأفلام، والفيديو، والأداء الفني. وتوجد أعمال كامبوس-بونز ضمن المقتنيات الدائمة لمتحف ويتني للفن الأمريكي في نيويورك، ومتحف الفن الحديث في نيويورك، ومتحف فيكتوريا وألبرت في لندن، ومتحف جي بول جيتي في لوس أنجلوس، ومتحف الفنون الجميلة في بوسطن، ومعهد الفن المعاصر في بوسطن، ومتحف سميثسونيان للفنون الأمريكية في واشنطن العاصمة، ومعهد الفن في شيكاغو، ومتحف بيريز للفنون في ميامي، وغيرها الكثير.

عُرضت أعمالها وقُدِّمت عروضها في بينالي البندقية، و«دومنتنا 14»، وبينالي هافانا، وبينالي داكار، وبينالي جوهانسبرج، و«بحر الهادي بالتوقيت القياسي: لوس أنجلوس/أمريكا اللاتينية»، ومتحف غوغنهايم، والمعرض الوطني للبورتريه (واشنطن العاصمة)، وبينالي الشارقة 15 (الإمارات العربية المتحدة)، وبينالي غوانغجو الرابع عشر (كوريا الجنوبية)، وبينالي الدرعية الثاني للفن المعاصر (المملكة العربية السعودية).

في عام 2023، نظّم متحف بروكلين ومتحف جي بول جيتي معرض «ماريا ماغدالينا كامبوس-بونز: تأملوا (Behold)»، وهو مسح وسائط متعددة متنقل رئيسي لأعمالها، وهو الأول لها منذ عام 2007. ويبدأ المعرض من متحف بروكلين، ثم ينتقل إلى متحف ناشر للفنون بجامعة ديوك، ومتحف فريست للفنون، وينتهي في متحف جي بول جيتي في عام 2025.

تشغل كامبوس-بونز أيضاً منصب كرسي كورنيليوس فاندربيلت المتميز للفنون الجميلة في جامعة فاندربيلت، وأسست العديد من البرامج التي يديرها فنانون مثل GASP (بوسطن، 2003)، وEADJ (ناشفيل، 2018)، وأنهار متقطعة (كوبا، 2019).

أعمال مختارة

خزان للحب 2، زجاج مورانو منفوخ يدوياً وفولاذ مقاوم للصدأ، 2024

زهور سيمارون، 2025. ألوان مائية، حبر وغواش على ورق آرش أرشيفي. 336 سم × 231 سم

على أهبة الاستعداد، 2025. ألوان مائية، حبر وغواش على ورق آرش أرشيفي. 154 سم × 112 سم

مقال الفنانة

ماريا ماغدالينا كامبوس-بونز: الجامِعة، القناة، والوعاء - بقلم أوديت كاسامايور-سيسنيروس

"أنا جامعة، أنا قناة، أنا وعاء"1، هكذا تُعرّف ماريا ماغدالينا كامبوس-بونز نفسها—بالكلمات. ومع ذلك، فالكلمات غير ضرورية؛ فنحن نعرف ذلك بالفعل. ويتجلى ذلك بوضوح في اللحظة التي نقف فيها أمام أعمالها. ففي الآفاق اللامتناهية لإبداعها، نشعر به: حضور يحتوي ويبعث على حد سواء اتصالاً مطلقاً مع كل ما هو موجود، ليربطنا بالعوالم الموروثة والمقدسة والطبيعية. ومن ثمّ، من قطعة إلى أخرى، على مدار أكثر من ثلاثة عقود، تُصوّر كامبوس-بونز جسدها الأنثوي الأسود كأداة مثالية تظهر من خلالها طرق جديدة لرؤية العالم وفهمه والعيش فيه. وعاء للاحتمالات. حارس للذاكرة. يغذي الأمل.

في عالم يتشظى بشكل متزايد إلى شظايا لا حصر لها، يتجلى عملها كبشير بوصل لا ينفصم. كل ما نحتاجه هو الإيمان. في أجسادنا. في الكون. فكل شيء يكمن في داخلنا بالفعل، بانتظار الكشف عنه. وبشغف بالحمى، تحثنا كامبوس-بونز على نبش هذه الحقائق الأساسية. لتتحول بعد ذلك إلى المرأة-الشجرة، المرأة-الزهرة، المرأة-الورقة، المرأة-المحيط، المرأة-الأرض، المرأة التي تحمل كل نور وكل ظلام، كاملة ولا متناهية. امرأة سوداء تدرس العالم من ما وراءِ بعيد منال وغير قابل للوصول، ومع ذلك قريب بشكل حميم ومألوف. بعيون مفتوحة تارة، ومغمضة تارة أخرى؛ يقظة على الدوام، تحمل الحزن والحب اللازمين للحفاظ على التقاليد الراسخة للمقاومة التي أورثنا إياها أجدادنا المستعبدون. لئلا ننسى: أجسادنا السوداء التي تتنفس هي نصب تذكارية حية لروح "الماروناج" الأبية—وهي ذلك الميراث الحيوي لأولئك الذين فروا من عبوديتهم وأعادوا ابتكار أنفسهم من خلال التحرر الذاتي. لكن الماروناج ينطوي على ما هو أكثر من مجرد الهروب والفرار. فما ورائه هو فعل خلق تحويلي، وتأسيس حياة جديدة في البراري، واستعادة السيادة على العقل والروح. هذه الأبعاد للماروناج هي ما تنبض به أعمال كامبوس-بونز. فمن خلال تقديم وجهات نظر جديدة لكياننا وتحدي المعرفة السائدة، تفتح الفنانة آفاقاً للحرية المطلقة وتلهم الخيال لابتكار طرق بديلة للعيش.

ومن الطبيعة تستمد كامبوس-بونز الأدوات الأكثر إدهاشاً وغير المتوقعة لتعميق تمحيصها في العالم: الأسرار الكونية، والأسرار البشرية، وأسرار تهمها شخصياً. في بعض الأحيان، تحاكي البومة، ذلك الكائن المعروف بقدرته على الرؤية في الظلام وفضح ما يخفى عن الرؤية العادية. وفي العديد من الثقافات، يرمز هذا الطائر الليلي إلى الحكمة السامية. وبينما ربط الإغريق القدماء البوم بالآلهة أثينا، يُنظر إليه في الميثولوجيا اليوروبية—التي ولدت منها لغتنا الروحية الأفرو-كوبية—ككائنات إلهية، تنقل الحكمة الواقية والبديهة الفائقة، وهي من صفات الآلهة "أوشون أولولودي". وهكذا، في أعمال مثل Nesting II. ومن الطبيعة تستمد كامبوس-بونز الأدوات الأكثر إدهاشاً وغير المتوقعة لتعميق تمحيصها في العالم: الأسرار الكونية، والأسرار البشرية، وأسرار تهمها شخصياً. في بعض الأحيان، تحاكي البومة، ذلك الكائن المعروف بقدرته على الرؤية في الظلام وفضح ما يخفى عن الرؤية العادية. وفي العديد من الثقافات، يرمز هذا الطائر الليلي إلى الحكمة السامية. وبينما ربط الإغريق القدماء البوم بالآلهة أثينا، يُنظر إليه في الميثولوجيا اليوروبية التي ولدت منها لغتنا الروحية الأفرو-كوبية ككائنات إلهية، تنقل الحكمة الواقية والبديهة الفائقة، وهي من صفات الآلهة "أوشون أولولودي". وهكذا، في أعمال مثل Nesting II،

يصل الامتزاج بالطبيعة إلى ذروة الاكتمال في سلسلة أسرار شجرة المغنوليا. هناك، تبدو قدما ماغدا في الوقت ذاته بشريتين، وجذراً وحافراً، تتغلغلان في الأرض كما لو كانت الأرض نفسها تطالب وتستحوذ على جسدها. وتندمج نظرة البومة الثاقبة بسلاسة مع نظرتها، بينما يتلاشى مظهرها وهيئتها في جسد الطائر. أين ينتهي جلدها ويبدأ ريش البومة؟ هل هو شعرها المنسدل حول رأسها، أم أغصان المغنوليا التي تنبسط في الفضاء؟ إنه تحول ساحر تتلاشى فيه الحدود بين الإنسان والحيوان والنبات تماماً. بدأت الفنانة هذه السلسلة بعد انتقالها إلى ناشفيل في عام 2017. وفي سعيها المستمر للانسجام الروحي والجمالي مع محيطها، اكتشفت أن الأشجار الرمزية للمناظر الطبيعية في الجنوب الأمريكي توفر وسيلة رائعة للتعبير عن ذاتها وعن القوى الكامنة والمستمرة التي شكلت تاريخ المنطقة وحاضرها. وتجسد المغنوليا—بأوراقها الجلدية اللامعة وبراعمها البيضاء المؤثرة—رمزية معقدة في الجنوب الأمريكي، تثير معانٍ لجمال يكتنفه ظل إرث العبودية ونظام المزارع. وبطريقة خفية وإن كانت بالغة القوة، نسجت كامبوس-بونز شجرة المغنوليا في خيالها الإبداعي، لتعمق تفاعلها مع مآثر العبودية وآثارها الباقية التي تسكن ثنايا أعمالها الفنية.

وأمام هذه الصور، قد يتراجع البعض خوفاً باحثاً عن مفر. من هي هذه المرأة الزهرية—التي تجمع بين الإنسان والشجرة على حد سواء، يماهي جسدها بومة تحدق فينا من بين الحشائش البرية الموحشة؟ إن حضورها مهيب وطاغٍ، وإنسانيتها تضغط علينا بكثافة قد تبدو للبعض خارقة للطبيعة متى تداخلت مع الطبيعة. أتبدو وحشية غريبة؟ تحمل نظرة ماغدا اليقين بسلالة متينة تمتد لنساء المارون السوداوات اللواتي يدركن أن الدرب نحو التحرر الحقيقي لا يصاغ إلا بأيديهن. إنه الدرب الذي رسمه "النموذج الشيطاني" الذي وصفته الفيلسوفة الأفرو-كاريبيّة سيلفيا وينتر: الخلق الراديكالي لـ "علم جديد للخطاب البشري، لـ 'حياة' بشرية تتجاوز 'خطاب السيد' لنصنا السائد والمهيمن المتميز، وإصداراتها البديلة". 2 هذه هي الأداة الأساسية الكبرى للفنانة، التي تمكنها من استحضار نسخ من نفسها ككيان غريب ومهيب، يراقبنا من ما وراء حدود الإبيستيمولوجيا السائدة. جسد حر تماماً وغير مفهوم، جسد لا يمكن لأحد تفسيره سوى كامبوس-بونز نفسها. ورغم ذلك، فهي لا تظهر أي اهتمام بأن يتم فك شفرتها، أو جعل نفسها قابلة للفهم ضمن أي نظام معرفي. ففي العديد من أعمالها، تحجب حتى وجهها، رافضة تلك النظرة التي تسعى لفرض معنى وقالب عليها. ففي لوحة "الحماية الصحيحة" (The Right Protection)، على سبيل المثال، تدير ظهرها لنا. وتبرز مرسومة على ظهرها بحار من العيون تحدق نحو الخارج—تمحص فينا، وتمحص في العالم.

تتحدى امرأة المارون الفهم التقليدي، وهذا الجانب غير القابل للتصور بعينه—الذي يتحقق من خلال الاستقرار التام في "الأرض الديمونية" (demonic ground)—هو الذي يحدد الخصوصية المميزة لكيان المرأة السوداء.3 تحتفي نيكي جيوفاني بهذه العملية الفريدة لتعريف الذات، مؤكدة أن النساء السوداوات هنّ "الفئة الوحيدة التي تشتق هويتها من ذاتها". وتقول الشاعرة: "نحن نقيس أنفسنا بأنفسنا، وأعتقد أن هذه ممارسة لا يمكننا تحمل خسارتها بأي حال". 4 ومثل وينتر وغيرها من الرائدات، ناضلت جيوفاني بلا كلل لكي لا تكتفي النساء السوداوات بقبول الوحشية المفترضة والموصومات بها فحسب، بل لاعتناقها وتسخيرها كلاح تمرد قوي مضاد للهيمنة. ومن خلال القيام بذلك، يتحول ما يُعتبر غالباً وحشياً ومخيفاً إلى نموذج جديد للإنسانية، يُعاد تصوره ويُطالب به بشروطنا نحن. وفي نهاية المطاف، هذا هو جوهر الأمر كله: ابتكار عوالم جديدة وإيجاد سبل متبعة للوجود بداخلها. الأفروفيوتشرزم (أو المستقبلية الأفريقية)، كما يروق للكثيرين تسميتها. ولكن ما هي المستقبلية الأفريقية إن لم تكن رحلة إلى الأصول التي تقطن بالفعل في المستقبل؟ حركة لا نهاية لها عبر أزمنة تتجاوز الساعات والسنوات والقرون—تمحي المسافة بين الواقع والأحلام، وتفكك بلا هوادة الخرائط والساعات. ولا يمكن الوصول إلى هذه الاحتمالات غير المتوقعة للوجود إلا من خلال الحفاظ على حوار هادئ مع الطبيعة. ويتطلب القيام بذلك سكوناً—انسحاباً من عالم يطالب باستمرار بالحرکة والعمل والإنتاج والتفسير والتعليل. وتظل ماغدا ساكنة بلا حراك، مغمضة العينين، تصغي إلى همسات الطيور. وببطء، تسافر في رحلة لداخل أعماقها، تلاطف تفاصيلها الأكثر تعقيداً. لتغدو جذع شجرة مزهرة، وركيزة للحكمة.

إن استقراء كامبوس-بونز وانسجامها مع الطبيعة يعيدان دمجها في عالم تحكمه معتقدات الأوريشا (Orishas)، آلهة اليوروبا في ديانة "ريغلا دي أوشا" الكوبية (السانتيريا)، متجلية في كل ما يحيط بنا: من زهور عباد الشمس لـ "أوشون"، آلهة الأنهار، وأمواج البحر حيث ترقص "يمايا" عبر الأبدية، إلى زهور الزنبق الأبيض لـ "أوباتالا"، إله الطهر والتطهير الذي يرعى الوضوح ويقود إلى التمييز المستنير والرشيد.

ما من شك في أنها جامعة—تجمع الكائنات من كل حدب وصوب في الكوكب، عبر الثقافات والمعتقدات والأعراق والأجناس. ومع ذلك، في الصور التي تخلقها من خلال الرسم والتصوير والأداء الإبداعي، تتلاشى مثل هذه الفوارق لتصبح هباءً. في عملها، نتحول جميعاً إلى كيانات تشهق الهواء نفسه وتقاسم الوجود ليس فقط مع الحاضرين مادياً وجسدياً بل ومع الراحلين وأولئك الذين لم يولدوا بعد. إنها قناة تتدفق من خلالها الطاقة الكونية والروحية العالمية، لتربط جسدها بجسدنا، وعوالمها بعوالمنا، وزمانها ومكانها بزماننا ومكاننا الخاص. قوة بالغة العنفوان والاتساع، تربط البشري وغير البشري، العوالم الطبيعية والروحية. ووعاء، فمن خلال التمثيل الذاتي المجسد، تحمل في كيانها الاحتضان الروحي والمادي المعقد لأسلافها؛ من أفريقيا، وأوروبا، وآسيا، والسكان الأصليين يتلاقون معاً في داخلها. ويستمر حضورهم في المادية الملموسة للحمها ودمها، وفي المدى غير المحدود لحواسها وعقلها.

ويضيف: "باستخدام الفولاذ، الذي يبدو متيناً للغاية وشبه عصي على التدمير، تبرز قيوده الخاصة". يقطع أوسو الفولاذ كما لو كان يقطع قطعة ورق. "أنسج الفولاذ وألويه بحيث يتحول إلى شيء ناعم للغاية لا يبدو صلباً ومتيناً كما نعتقد أنه سيكون".

وفي فلسفتنا الكونياتية الكوبية من أصل يوروبي، نسمي هذه الطاقة بالـ "آشيه" (ashe). والـ آشيه—أو aṣẹ بلغة اليوروبا—يحفظ ويدعم الانسجام والنظام الكوني، محولاً الفوضى العارمة إلى عالم متسق ومنظم. وحيال أكثر البيئات عداء وجفاء وغرابة، تؤكد أدنى بوادر للحياة حضور الـ آشيه. وبالنسبة لأجدادنا الأفارقة، فإن الشعور الدائم بأن الـ آشيه يحمي ويحافظ على دورات التحول الطبيعية، حتى تزامناً مع تمزيق وتدمير عوالمهم وحياتهم على أيدي تجار العبيد الأوروبيين، كان بمثابة طوق نجاة روحي قيّم. لقد ساعدهم ذلك على تجاوز مسافات الزمان والمكان والتمسك بإنسانيتهم بالرغم من الحرمان والجرود التام للملكية. وبعيداً جسدياً وجغرافياً عن أفريقيا، أدركوا أنه طالما ظل الـ آشيه يتدفق بين الناس والطبيعة وكل الأشياء، فإن الارتباط بوطنهم الأم باق ومستمر، ليربطهم بالتراب حيث يرقد موتاهم، ليمدهم بسبل وتعبيرات البقاء حتى من مسافات بعيدة.

لعب الـ آشيه دوراً حاسماً وجلياً في نجاة وبقاء أجدادنا، مكّن حضورنا ووجودنا اليوم كأفراد من ذوي الأصول الأفريقية. وتدرك كامبوس-بونز ذلك جيداً. فقد وُلدت بعد أشهر قليلة من انتصار الثورة الكوبية في يناير 1959، وترعرعت في "لا فيغا"، وهي مزرعة سكر سابقة في ماتانزاس، شرق هافانا. ولم يبارحها يوماً إرث أجدادها الأفارقة الذين جُلبوا قسراً إلى الجزيرة. وتفتحت طفولتها بالقرب من حقول القصب المغذاة بدموع وعرق ودماء أجدادها، بجانب الثكنات والزنازين الرهيبة حيث أقدموا على حلم بحياة أخرى مغايرة. وهي التجلي غير المتوقع لتلك الأحلام؛ فكيانها يخدم كلوحة حية منسوجة بمدى الحواس والأصوات والألوان والروائح والنكهات التي شكلت وجود أجدادها المسلوبين من إنسانيتهم.

ويعتبر السكر من التيمات المتكررة والبارزة في أعمال كامبوس-بونز. تلك المادة الشائعة والمنتشرة في كل مكان، والتي تتناقض حلاوتها بشكل صارخ ومرير مع الواقع القاسي لأولئك الذين كدّوا في حقول القصب، يقطعون ويحملون ويموتون في سبيل حصاده. وكما هو ناصع البياض في هيئته المكررة بقدر ما كان جلد منتجيه الأكثر حرماناً من الإنسانية أسود داكناً، يحمل السكر طبقات غنية وتاريخية من التشرد، وسلب الحقوق، والسلعية الصناعية المدمرة لأجساد البشر. وقد ألهمت هذه التعقيدات تجهيزاتها الفنية الضخمة، بما في ذلك عملها "Sugar/Bittersweet" (2010) و"Alchemy of the Soul, Elixir for the Spirits" (2016)، حيث تستكشف السكر من زوايا تاريخية واقتصادية وثقافية ومطبخية—متتبعة مساره من مرحلة الإنتاج إلى التجارة والاستهلاك الفردي.

ومع ذلك، تتجاوز كامبوس-بونز الجروح الصادمة والآلام المريرة لهذا الماضي المجتث من الجذور، محولة الحزن ولوعة الشوق والحنين لتعابير فنية بليغة الأثر. ففي أعمالها، يصبح السكر وسيطاً مرناً تطرح وتناقش من خلاله تواريخ التهجير التي شكلت موطنها. وباعتباره حافزاً ومحصّلة لتدفقات الهجرة الجماعية والتبادلات التجارية المروعة، ربط السكر أطرافاً متباعدة من العالم في شبكة استغلالية شنيعة قائمة على السخرة وقوة العمل القسرية. وينطوي هذا التشابك العالمي العنيف والوحشي في كينونة وجسد الفنانة بينما تتتبع أصولها الأفريقية جنباً إلى جنب مع إرثها الصيني—وهو ثمار الهجرات وموجات عمال السخرة الصينيين الذين جُلبوا للعمل في حقول قصب السكر بكوبا في القرن التاسع عشر.

تنسج قيم الهجرة والنزاع واستعادة الجذور وسيولة الهوية خيوطها باستمرار عبر النسيج الإبداعي لكامبوس-بونز، كانعكاس لرحلتها الذاتية الشاقة. ففي عام 1980، غادرت ماتانزاس متجهة إلى هافانا للدراسة في المعهد العالي للفنون (Instituto Superior de Arte)، وفي فترة التسعينيات تواصلت رحلة ترحالها الشاقة باتجاه الولايات المتحدة. وطوال خمس وعشرين عاماً، قامت بالتدريس في مدرسة متحف الفنون الجميلة المرموقة في بوسطن قبل أن تتولى منصب كرسي كورنيليوس فاندربيلت للفنون الجميلة في جامعة فاندربيلت في ناشفيل. ورغم تكرر الهجرات والتشريد، تظل الروابط بالأجداد غير منقطعة؛ فالأرواح والأطياف الماضية تسكن كل تفاصيل الموجودات—الأشجار، والأنهار، والهواء، والمحيطات، بل تسكن أجسادنا وأرواحنا على حد سواء. إن بقاء الروحانية والمعرفة الأفريقية وصمودها طوال قرون من الاضطهاد الممنهج والظلم الصارخ يتحدى السردية الاستعمارية الاختزالية والسطحية التي تقصر هوية السكان السود في الأمريكتين على تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي فقط—وهو سياق يقلص غنى الوجود والوجدان الأفريقي فقط للحظة المظلمة للتدخل الأوروبي الغاشم. ولهذا السبب ينتمي عالم كامبوس-بونز بثبات ورسوخ إلى عالم الماروناج: وهو فضاء ومساحة للرفض والمقاومة، والاستقلال، والحرية الساعية لتعريف الكيان الأسود بشروطه وإرادته الذاتية.

وفي لوحة "التكوين الأحمر" (Red Composition)، من السلسلة الإبداعية الدرب والمسار (The Path)، تقف كامبوس-بونز بحزم عند عتبة الاستبطان والتأمل الباطني العميق، بعينين وفم مغلقين صامتين في التفكر وتأمل وجداني ذاتي، بينما ترسم قلادة "إليجوا" الأيقونية الحمراء والسوداء بدقة وتفانٍ دروباً من الأسرار والبركات عبر مخيلتها الملتهمة وعقلها المفعم. إن هذه الرمزية والتصاوير غاية في الأهمية: ففي ديانة السانتيريا الكوبية المعتقدية، يعتبر إليجوا (Eleggua) هو كائن الأوريشا المتقلب والمهيب الذي بيده فتح وإغلاق وتغيير وتوجيه مسارات ومصائر البشر متى شاء وبإرادته. ومن خلال تضمين هذا الكائن الماورائي القوي والمتحكم، تعري الفنانة وتكشف للجميع طبيعة رحلاتها ومساراتها الداخلية الباطنية الذاتية: بحثها الدؤوب والشغف عن الوجدان والهوية الحقيقية الصادقة المنبثقة من النفس، واستعادتها لهويتها واستقلالها، وتحررها المطلق من أي قوالب وصور يمليها أو يفرضها المجتمع.

وفي هذا العمل الفني الرائع وعبر مسيرة وخيوط الكثير من أعمالها الفنية الإبداعية الفذة، تبرز عصا الجاراباتو (garabato) تيمة ومحوراً رمزياً متكرر الظهور بقوة ديدن أعمالها. وتعتبر هذه العصا الخشبية البسيطة والبدائية التي لا تزال تُستخدم بنشاط في ريف كوبا لإزالة وتنقية الأعشاب الضارة والبرية، هي ذات الأداة المساندة والداعمة التي ساعدت أجدادها من المارون الشرفاء الفارين والباحثين عن خلاص في طريق هروبهم الحذر من المزارع وصياغة وحفر دروب وطرق نجاة وخلاص جديدة وسط الغابات الفسيحة والغائضة. 4 التكوين الأحمر، من سلسلة لوس كامينوس "الطريق" (The Path)، 1997، عبارة عن ثلاثية فوتوغرافية ومجموعة بولارويد Polacolor Pro مؤطرة ومجهزة: بمقاس تقريبي: 82 × 56 × 5 سم (32.3 × 22 × 2 بوصة) لكل واحدة؛ وبإجمالي ومجموع قياس تقريبي: 82 × 168 × 5 سم (32.3 × 66 × 2 بوصة) في شكلها الإجمالي المتكامل، تابعة للمجموعة الفنية لويندي نوريس Wendi Norris 12 وتعمل كذلك عصا الجاراباتو المذكورة كأداة هامة وطقسية للـ إليجوا، الذي تحرص وتعتني كامبوس-بونز بنسج ألوانه وشعاراته الشهيرة والمميزة والرمزية—اللونين الأحمر والأسود—بدقة وتفصيل في ثنايا إبداعاتها الفنية وتجهيزاتها المتنوعة، مستلهمة على الدوام ومستحضرة بشغف دور كائن الأوريشا هذا كفاتح جليل للمسارات الوجودية والآفاق الروحية المشرقة. وفي عملها الإبداعي "الحبل السري" (Umbilical Cord)، تبرز هذه الوصلة واللقاء ذي الألوان الحمراء والسوداء رابطاً وموصلاً قوياً ومنسجماً لـ أرحام أجيال وعصور متعددة من نساء سلالتها الإبداعية والإنسانية العظيمة، مشكلاً وثاقاً وحبلاً أمومياً متيناً يغذي ويسري بسب الحياة والنمو وفي الآن ذاته يرسم ويحدد الفواصل والحدود الطبيعية بين كل كيان بشري فردي وآخر.

إن حضور هذا الكينونة الوجودية واللاهوتية يعزز ويصل بمرونة وقوة الأجساد والتاريخ الممتد لذوي الأصول الأفريقية، بينما تضمن صلة الأمومة النسوية الموروثة الفائقة والنبيلة البقاء والسمو الوجودي للأبد. ويتيح هذا الأمر الداعم لكامبوس-بونز مد الجسور والروابط الحية والفاعلة لدمج وتلاقي عوالمها المتقاطعة: كوبا، والولايات المتحدة، وأفريقيا؛ الماضي والحاضر، وآفاق المستقبل؛ والفرص والاحتمالات اللامحدودة لقيمة الأمومة وعلاقات الأخوة والمودة الخالصة. وتتحول وتصبح هذه المساحات والدروب بمثابة مفارق طرق ودروب نيران، ومساحات تلاق وتصادم للوجود في آن معاً، حيث يملك زمامها ويحكم مساراتها المتقلب إليجوا. ومن هذا المنطلق الخصب والروحاني البليغ، تتكشف وتبرز طرق ودروب التحرر والحرية المطلقة—رحيل مستمر وسفر بلا هوادة وعودة دائمة لنقطة البداية والمستقر الأول والذاتي: جسد المرأة السوداء المانح للحياة. راسخاً وصامداً وخالداً: فهي الجامعة، وهي القناة، وهي الوعاء الروحي الأصيل. كل ثراء وعظمة الوجود بداخلها.