هذا الرونق الذي أستعيره | عايدة مولونه

سيمون نجامي

في هذه السلسلة الجديدة، تدفع عايدة مولونيه ببحثها في معنى الصورة في القرن الحادي والعشرين إلى أبعاد أبعد. ما هي الرسالة التي يمكن للمرء أن يحملها اليوم؟ هل الفن مساحة للنقاش المجتمعي وحل النزاعات؟ نحن لا نتحدث هنا عن النزاعات العالمية، التي تقع ضمن مسؤولية الآخرين، بل عن النزاعات الداخلية التي تتخلل حياتنا اليومية مثل الألغاز السقراطية — لتدعونا إلى إعادة النظر في حقائق معينة. إن الإبداع الفني، عندما يضع نفسه عمداً في إطار الخيال المعترف به، قد يكون المساحة الأكثر تجهيزاً — إن لم يكن لتقديم إجابات، فعلى الأقل لطرح أسئلة جذورها مجردة للغاية بحيث لا يمكن حلها بالعقل وحده. وبذلك يصبح الفن وسيلة وصول لا تعتمد فقط على الفكر، بل على العاطفة والحواس. وبدلاً من التنظير، فإن الفن يوحي.

تعمل هذه السلسلة من الصور كعمل مزدوج للتركيز. أولاً، بالنسبة للفنانة نفسها، التي تقدم نتيجة رحلة تمتد لعدة عقود، كاشفة — دون حياء غير ضروري — عن تساؤلاتها حول كل من الوسيط والعالم. يجذبني بشكل خاص المعنى المزدوج للتعبير الفرنسي mise au point (التركيز)، العزيز جداً على قلوب المصورين، إذ يعني كلاً من "ضبط حدة الصورة" و، في الاستخدام الشائع، توضيح مسألة ما. لطالما حافظت مولونيه على وعي اجتماعي في عملها، وهو وعي موجه نحو الخارج. وقد خاطبت رسالتها العالمية قضايا رئيسية تواجه العالم، لا سيما سوء الفهم والأفكار المسبقة التي يواجهها الأفارقة والنساء. ويمكن وصف عملها بأنه مجتمعي، بمعنى أنها وضعت نفسها على حافة الظواهر التي اختارت استكشافها. 

إن عملية التركيز المعنية هنا هي أكثر شخصية بشكل علني. فما تصوره الفنانة ليس حالة العالم بقدر ما هو حالة تأملها الداخلي. ويدور تفكيرها حول ثنائية الوجود، كما صاغها جيل دولوز:

“تعاني الجماليات من ثنائية ممزقة. فمن ناحية، هي تحدد نظرية الحساسية كشكل للتجربة الممكنة؛ ومن ناحية أخرى، نظرية الفن كانعكاس للتجربة الحقيقية. ولكي يلتقي المعنيان، يجب أن تصبح شروط التجربة بشكل عام هي نفسها شروط التجربة الحقيقية؛ وعندئذ يظهر العمل الفني كنوع من التجريب.”

إن هذا التجريب الأنطولوجي والجمالي على وجه التحديد هو ما تدعونا إليه أعمال مولونيه الجديدة: الثنائية في العلاقة بالسياسة والتاريخ والسلطة، في عملها Remains of Delusion (بقايا الوهم)؛ والثنائية بين الهشاشة والقوة، مع إشارة إلى كتاب فرانتز فانون "بشرة سوداء، أقنعة بيضاء"، في عملها The Hidden Learns to See (الخفي يتعلم أن يرى)؛ والثنائية بين المظهر والواقع التي تشكل كيفية إدراكنا لأنفسنا، في عملها The Movement of Opposites (حركة الأضداد)؛ وبين الذاكرة والألم، في In the Season of the Sorrow (في موسم الحزن)؛ والنزاع بين جيكل وهايد، الذي يستحضره الأمر الدلفي "اعرف نفسك"، في عملها Know Thyself (اعرف نفسك)؛ والمرئي وغير المرئي، أو الوعي واللاوعي؛ والمعرفة والتحول، أو الحب الذي يولد من الألم، في عملها This Bloom I Borrow (هذا الازدهار الذي أستعيره)؛ والمراقبة والمراقَب، أو الوعي بالذات، في عملها The Shadow in the House (الظل في المنزل). لن أستعرض كل عمل هنا. بل أود أن أسلط الضوء على هذا التفاعل المستمر بين الشيء ونقيضه — وهو استعراض لليين واليانغ الذي يشكل الجوهر العميق لإنسانيتنا، حيث لا يمكن اختزال أي شيء في حقيقة واحدة ثابتة. إن هذا التراجع والتقدم المستمر هو ما يتيح التوازن وقبول الذات.

ومع ذلك، أود أن أتوقف عند صورة أخيرة، تعرض بعداً حاضراً دائماً في هذه السلسلة — وهو استخدامها اللعوب لأسلوب mise en abyme (وضع صورة داخل صورة) — ولكنها، في عملها Crowd (الحشد)، تتجاوز البعد الحميمي للتعبير عن عاطفة جماعية. يتم إعادة إنتاج هذا الوهم الجماعي — أو على الأقل تأثيره — من خلال مرشح الذاكرة الشخصية. وعلى الرغم من أن الصورة مسطحة، إلا أن الفنانة تقدم عمقاً للمجال من خلال تصنيف الرموز التي يصنفها عقلنا غريزياً: حشد غفير، وجدار مثقوب بفتحة، وفي وسط هذه الثغرة، امرأتان يبدو عليهما الاندهاش لكونهما مركز الاهتمام. تبرز ألوان الأصفر والأزرق والأسود أمام أحادية اللون في بقية الصورة، متباينة مع الرمادي الذي يستحضر لامبالاة الجماهير، في عملها Belonging, Elsewhere (الانتماء، في مكان آخر). على أحد الجانبين يكمن الأمل في مستقبل ممكن؛ وعلى الجانب الآخر، الروتين الكئيب لحياة يومية شاقة. وقد تكون هاتان المرأتان استعارة للفنانة نفسها، العالقة بين عالمين — ماضٍ عنيد وعبء ومستقبل غير مؤكد. 

إن استخدام صورها الأولى — من فترتها الوثائقية أو الصحفية — والتي أصبحت فجأة أرشيفية، يؤكد على الرابط غير المرئي بين هذه الشخصية المزدوجة والحشد الذي يتطور خلف جدار من الكليشيهات والأفكار الجاهزة. وعلى الرغم من الانفتاح الذي تم خلقه، يبدو الحشد مصمماً على البقاء داخل هذه المنطقة غير المريحة من الراحة السياسية والمجتمعية. وهنا، تبدو حركة الذهاب والإياب وإمكانية التحول الملموسة طوال السلسلة مسدودة، على الرغم من جهود الفنانة لجعل عالمين يبدوان غير متوافقين يتعايشان معاً. إن ما يجعل عمل مولونيه الجديد رناناً للغاية هو بلا شك اختيارها للمجاز (التمثيل الرمزي). إن هيمنة اللونين الأحمر والأزرق ليست وليدة الصدفة على الإطلاق. فالأزرق هو أبرد لون في الدائرة اللونية؛ وفي الصور الحرارية ذات الألوان الزائفة، فإنه يعني دائماً البرد. يعلمنا الرسم الكلاسيكي أن المنظور الجوي يتكون من جعل الأشكال البعيدة تميل إلى الزرقة، وأن الظلال في التجاويف تكون أكثر برودة وقتامة من الألوان المحلية. والأحمر، على النقيض من ذلك، يعمل كلون للصدمة والنار والعنف والروح الشريرة، ولكنه أيضاً اللون الإلهي لعالم خارق للطبيعة من الفرح والخلاص — كما هو الحال في اللون الأرجواني الكاردينالي. 

وبذلك ندخل إلى عالم الرسم، وهي الثنائية الأخيرة التي تم استكشافها في هذه المجموعة الفنية. تدفع مولونيه التصوير الفوتوغرافي إلى أقصى حدوده من خلال دمج حركة اليد — هذه اليد التي تعود ذاكرتها إلى فجر التاريخ، والتي وصفها الكاتب الفرنسي أندريه مالرو في كتابه "أصوات الصمت":

“في المساء حيث لا يزال رامبرانت يرسم، تتبع كل الظلال الشهيرة — وتلك الخاصة بفناني الكهوف — بأعينهم اليد المترددة وهي تعد بقاءهم الجديد أو نومهم الجديد... وهذه اليد، التي رافق ارتعاشها آلاف السنين، ترتجف بواحد من أكثر أشكال قوة وشرف الوجود الإنساني سرية وسمواً.”

بطبيعة الحال، عندما يتحدث مالرو عن "الإنسان"، فإنه يعني الإنسانية. تدرج مولونيه نفسها ضمن هذا الارتعاش الممتد لآلاف السنين، وتعبر عن العاطفة والتأمل من خلال المجاز من أجل زعزعة يقيننا. غالباً ما يُخلط بين المجاز (allegory) والاستعارة (metaphor) عن طريق الخطأ. وفي حين تتعلق الاستعارة بعنصر واحد، فإن المجاز ينطوي على مجموعة من العناصر المنظمة داخل سياق لغوي. ولذلك فهو "نظام من العلاقات بين عالمين"، أو "الربط القياسي لثنائيتين مفصلتين إلى حد ما". وبذلك نكون في صميم مشروع الفنانة، كما أكد جون ويتمان — مؤلف كتاب Allegory: The Dynamics of an Ancient and Medieval Technique — الذي يعرف المجاز بأنه شكل من أشكال "الخطاب السري والراقي الذي لا يستطيع عامة الناس سماعه أو لا يستحقون سماعه؛ وهي لغة مخصصة للنخبة".

بينما يقصر ويتمان فك رموز المجاز على النخبة، فإن مولونيه، على النقيض من ذلك، تبدو وكأنها تستخدمه كـ "رمز عالمي تدخله البشرية جمعاء في النظام الفكري والأخلاقي".

لكي يصل المرء إلى العالمية، يجب أن يكون راسخاً في مكان ما — في مكان محدد ليس جغرافياً فحسب، بل هو ثقافي وفكري وتذكاري. وقبلها، استخدم العديد من الفنانين هذه اللغة "المشفرة" للوصول إلى تعقيد العوالم الغامضة: أرسيمبولدو من خلال القياسات البصرية، أو بيتر بروغل الأكبر في تصويره للأمثال الفلمنكية. ومع هذه السلسلة، تبتعد مولونيه عن التصوير الفوتوغرافي والجغرافيا لتروي لنا قصة جديدة عن العالم.