«أنا مجمّعة، أنا قناة، أنا وعاء»1، هكذا تعرّف ماريا ماغدالينا كامبوس-بونس نفسها بالكلمات. ومع ذلك، فإن الكلمات ليست ضرورية؛ فنحن نعرف ذلك بالفعل. ويتجلى هذا بوضوح في اللحظة التي نقف فيها أمام أعمالها. وفي الاتساع اللامحدود لإبداعها، نشعر به: حضور يحتوي على صلة مطلقة بكل ما هو موجود وينبعث منها، فيصلنا بالعوالم السلفية والمقدسة والطبيعية. ومن ثم، من قطعة إلى أخرى، عبر أكثر من ثلاثة عقود، تصور كامبوس-بونس جسدها الأنثوي الأسود كوسيط مثالي تنبثق من خلاله طرق جديدة للرؤية والفهم والعيش في العالم. وعاء من الإمكانية. حارس للذاكرة. مغذٍّ للأمل.
في عالم يتشظى بشكل متزايد إلى شظايا لا حصر لها، يظهر عملها وعدًا باتحاد غير قابل للكسر. كل ما نحتاجه هو الإيمان. في أجسادنا. في الكون. وكل شيء موجود بالفعل في داخلنا، وينتظر الكشف عنه. وتحثنا كامبوس-بونس بحماس على الكشف عن هذه الحقائق الأساسية. ثم تصبح هي المرأة الشجرة، المرأة الزهرة، المرأة الورقة، المرأة المحيط، المرأة الأرض، المرأة التي تحمل كل ضوء وكل ظلمة، كاملة ولانهائية. امرأة سوداء تدرس العالم من عالم آخر لا يمكن الوصول إليه ولكنه قريب بشكل حميم. بعيون مفتوحة أحيانًا، ومغلقة أحيانًا أخرى؛ يقظة دائمًا، تحمل الحزن والحب اللازمين لدعم تقاليد المقاومة القوية التي ورثناها عن أجدادنا المستعبدين. لكي لا ننسى: أجسادنا السوداء التي تتنفس هي نصب تذكارية حية لروح الماروناج التي لا تقهر - ذلك الإرث الحيوي لأولئك الذين فروا من العبودية وأعادوا ابتكار أنفسهم من خلال التحرر الذاتي. لكن الماروناج هو أكثر من مجرد هروب. وراء الهروب، هو عمل إبداعي تحويلي، لصياغة حياة جديدة في البرية، واستعادة السيادة على العقل والروح. هذه الأبعاد من الماروناج تحرك عمل كامبوس-بونس. ومن خلال تقديم وجهات نظر جديدة حول وجودنا وتحدي نظرية المعرفة المهيمنة، تفتح الفنانة مسارات نحو الحرية القصوى وتلهم خيال طرق بديلة للعيش.
من الطبيعة تستمد كامبوس-بونس الأدوات الأكثر غير المتوقعة لتعميق تدقيقها للعالم: الأسرار الكونية، الأسرار الإنسانية، أسرارها الخاصة. في بعض الأحيان، تحاكي البومة، وهي مخلوق معروف بقدرته على الرؤية في الظلام، وتكشف ما يظل غير مرئي بالرؤية العادية. وفي ثقافات مختلفة، يرمز هذا الطائر الليلي إلى الحكمة السامية. وبينما ربط الإغريق القدماء البوم بالإلهة أثينا، فإنه في الكوزموجونيات اليورومية التي أنجبت نظرتنا الأفرو-كوبية للعالم، يُنظر إليهم على أنهم كائنات إلهية، وناقلون للحكمة الحامية والحدس المتزايد، وهي صفات الإلهة أوشون أولولودي. وهكذا، في أعمال مثل عش الحضانة II. من الطبيعة تستمد كامبوس-بونس الأدوات الأكثر غير المتوقعة لتعميق تدقيقها للعالم: الأسرار الكونية، الأسرار الإنسانية، أسرارها الخاصة. في بعض الأحيان، تحاكي البومة، وهي مخلوق معروف بقدرته على الرؤية في الظلام، وتكشف ما يظل غير مرئي بالرؤية العادية. وفي ثقافات مختلفة، يرمز هذا الطائر الليلي إلى الحكمة السامية. وبينما ربط الإغريق القدماء البوم بالإلهة أثينا، فإنه في الكوزموجونيات اليورومية التي أنجبت نظرتنا الأفرو-كوبية للعالم، يُنظر إليهم على أنهم كائنات إلهية، وناقلون للحكمة الحامية والحدس المتزايد، وهي صفات الإلهة أوشون أولولودي. وهكذا، في أعمال مثل عش الحضانة II ،
يصل الاندماج مع الطبيعة إلى الاكتمال المطلق في سلسلة أسرار شجرة الماغنوليا. هناك، تكون قدما ماغدا في آن واحد بشرية، وجذراً، وحافراً، تحفر في الأرض كما لو كانت الأرض نفسها تطالب بجسدها. وتندمج نظرة البومة الثاقبة بسلاسة مع نظرتها، بينما يتلاشى شكلها في جسد الطائر. أين ينتهي جلدها ويبدأ ريش البومة؟ هل هو شعرها المتدفق حول رأسها، أم أن أغصان الماغنوليا تتفتح في الفضاء؟ تحول مذهل، حيث تتلاشى الحدود بين الإنسان والحيوان والنبات تمامًا. بدأت الفنانة هذه السلسلة بعد انتقالها إلى ناشفيل في عام 2017. وفي سعيها المستمر للانسجام الروحي والجمالي مع محيطها، اكتشفت أن الأشجار الرمزية للمناظر الطبيعية الجنوبية وفرت طريقة رائعة للتعبير عن ذاتها العميقة والقوى الكامنة والمستمرة التي تشكل تاريخ المنطقة وحاضرها. فالماغنوليا — بأوراقها الجلدية اللامعة وأزهارها البيضاء الدرامية — تجسد رمزية معقدة في الجنوب الأمريكي، حيث تثير الجمال والإرث المتبقي لنظام المزارع. وبدقة وقوة، نسجت كامبوس-بونس شجرة الماغنوليا في عالمها الخيالي الإبداعي، مما عمق الارتباط بما بعد العبودية الذي يتغلغل في عملها.
أمام هذه الصور، قد يتراجع البعض خوفًا، باحثين عن مفر. من هي هذه المرأة الزهرية — التي تجمع بين الإنسان والشجرة، وجسدها يندمج مع بومة تحدق فينا من الأدغال غير المروضة؟ حضورها ساحق، وإنسانيتها تضغط علينا بكثافة قد تبدو للبعض خارقة للطبيعة كلما تشابكت مع الطبيعة. هل هي وحشية؟ تحمل نظرة ماغدا اليقين بسلالة قوية متجذرة في نساء المارون السوداوات اللواتي فهمن أن الطريق إلى التحرر الحقيقي لا يمكن صياغته إلا بأيديهن. إنه المسار الذي رسمه «النموذج الشيطاني» الذي وصفته الفيلسوفة الأفرو-كاريبيية سيلفيا وينتر: الخلق الجذري لـ «علم جديد للخطاب الإنساني، لـ 'الحياة' البشرية خارج 'الخطاب الرئيسي' لـ 'نصنا المتميز' الحاكم، وتخريباته». 2 وهذا هو الأداة الرئيسية للفنانة، مما يتيح لها استحضار نسخ من نفسها ككيان خارق للطبيعة، يراقبنا من وراء متناول نظرية المعرفة المهيمنة. جسد حر تمامًا وغير قابل للفهم، جسد لا يمكن لأحد سوى كامبوس-بونس نفسها أن تفسره في أي وقت مضى. ومع ذلك، فهي لا تبدي أي اهتمام بفك تشفيرها، أو جعل نفسها مفهومة داخل أي نظام معرفي. وفي العديد من أعمالها، تحجب حتى وجهها، رافضة النظرة التي تسعى لفرض معنى عليها. وفي لوحة «الحماية المناسبة»، على سبيل المثال، تدير ظهرها لنا. وقد رُسِم عبره بحر من العيون يحدق إلى الخارج — يفحصنا، ويفحص العالم.
تتحدى امرأة المارون الفهم التقليدي، وهذا الجانب غير القابل للتفكير فيه — الذي تم تحقيقه من خلال العيش الكامل في «الأرض الشيطانية» — هو ما يحدد الطبيعة المميزة للأنوثة السوداء.3 تحتفل نيكي جيوفاني بهذه العملية الفريدة لتعريف الذات، مؤكدة أن النساء السوداوات هن «المجموعة الوحيدة التي تستمد هويتها من نفسها». وتقول الشاعرة: «نحن نقيس أنفسنا بأنفسنا، وأعتقد أن هذه ممارسة لا يمكننا تحمل خسارتها». 4 مثل وينتر وغيرهم من الحالمين، حاربت جيوفاني بلا كلل من أجل ألا تكتفي النساء السوداوات بقبول وحشيتهن المفترضة بل باحتضانها واستغلالها كأداة قوية مناهضة للهيمنة. ومن خلال القيام بذلك، يتحول ما يعتبر غالبًا وحشيًا إلى نموذج جديد للإنسانية، يُعاد تصوره ويُطالب به بشروطنا الخاصة. وفي نهاية المطاف، هذا هو ما يتلخص فيه الأمر كله: اختراع عوالم جديدة وإيجاد طرق جديدة للوجود بداخلها. المستقبلية الأفريقية، كما يحلو للكثيرين تسميتها. ولكن ما هي المستقبلية الأفريقية إن لم تكن رحلة إلى الأصول التي توجد بالفعل في المستقبل؟ حركة لا نهاية لها عبر زمنيات تتجاوز الساعات والسنوات والقرون — مما يطمس الفضاء بين الواقع والأحلام، ويفكك الخرائط والساعات بلا هوادة. لا يمكن الوصول إلى هذه الإمكانيات غير المتوقعة للوجود إلا من خلال الحفاظ على حوار هادئ مع الطبيعة. ويتطلب القيام بذلك سكونًا — انسحابًا من عالم يطالب باستمرار بالحركة والعمل والإنتاج والتفسير. تظل ماغدا بلا حراك، وعيناها مغمضتان، تستمع إلى همسات الطيور. وببطء، تسافر إلى الداخل، وتداعب أكثر أعماقها تعقيدًا. تصبح جذع شجرة مزهرة، ركيزة الحكمة.
إن تحول كامبوس-بونس مع الطبيعة يعيد دمجها في عالم تحكمه الأوريشاس، آلهة اليوروبا في «ريغلا دي أوشا» الكوبية، أو السانتيريا، والتي تتجلى في كل شيء من حولنا: زهور عباد الشمس لأوشون، إلهة الأنهار، وأمواج البحر حيث ترقص يمايا عبر الأبدية، والأزوسيناس (الزنابق البيضاء) لأوباتالا، الإله المطهر الذي يعزز الوضوح ويوجه التمييز الصالح.
مما لا شك فيه أنها مجمّعة — لكائنات من كل ركن من أركان الكوكب، عبر الثقافات والمعتقدات والأعراق والأجناس. ومع ذلك، في الصور التي تبدعها من خلال الرسم والتصوير الفوتوغرافي والأداء، تذوب هذه الفروق في العدم. في عملها، نصبح جميعًا كيانات، نستنشق الهواء نفسه، ونتشارك الوجود ليس فقط مع الموجودين جسديًا ولكن أيضًا مع الراحلين والذين لم يولدوا بعد. إنها قناة تتدفق من خلالها الطاقة الكونية، لتربط بين جسدها وجسدنا، وعوالمها وعوالمنا، ووقتها ومساحتها مع وقتنا ومساحتنا. قوة قوية ولا حدود لها، تربط بين العوالم البشرية وغير البشرية، الطبيعية والروحية. ووعاء، كما هو الحال من خلال التمثيل الذاتي، فهي تجسد العناق المعقد، والجسدي، والروحي لأجدادها؛ حيث تتقارب أفريقيا وأوروبا وآسيا والشعوب الأصلية داخلها. ويبقى حضورهم في المادية الملموسة للحمها ودمها، وفي المدى اللانهائي لحواسها وعقلها.
«إن استخدام الفولاذ، الذي يبدو قويًا للغاية وغير قابل للتدمير تقريبًا، له حدوده الخاصة»، يضيف. يقطع أوسو الفولاذ كما يفعل بقطعة ورق. «أنا أنسج الفولاذ وألويه حتى يصبح شيئًا ناعمًا للغاية لا يظهر بالصلابة والقوة التي نتوقعها».
في كوزموجونياتنا الأفرو-كوبية ذات الأصل اليورومي، نسمي هذه الطاقة آشيه. والآشيه — أو أشي في لغة اليوروبا — يحافظ على الانسجام الكوني، ويحول الفوضى إلى كون منظم. وحتى في البيئات الأكثر عدائية وغرابة، فإن أقل علامة على الحياة تؤكد وجود الآشيه. بالنسبة لأجدادنا الأفارقة، فإن الشعور بالآشيه وهو يحافظ على دورات التحول الطبيعية، حتى عندما تحطمت عوالمهم وحياتهم على يد المستعبِدين الأوروبيين، وفر لهم شريان حياة روحي. لقد ساعدهم ذلك على تجاوز مسافات الزمان والمكان، والتمسك بإنسانيتهم على الرغم من الحرمان المطلق. وبعيدين جسديًا عن أفريقيا، فهموا أنه طالما يتدفق الآشيه بين الناس والطبيعة وكل الأشياء، فإن الاتصال بوطنهم يستمر، ويربطهم بالتراب حيث يرقد موتاهم، ويوفر لهم قوتًا وجوديًا حتى من بعيد.
لعب الآشيه دورًا حاسمًا في بقاء أجدادنا، مما جعل من الممكن لنا أن نوجد اليوم كمنحدرين من أصل أفريقي. تعرف كامبوس-بونس هذا جيدًا. ولدت بعد أشهر قليلة من انتصار الثورة الكوبية في يناير 1959، ونشأت في لا فيغا، وهي مزرعة سكر سابقة في ماتانزاس، شرق هافانا. إن إرث أجدادها الأفارقة، الذين جُلبوا قسراً إلى الجزيرة، لم يغادرها أبداً. وتكشفت طفولتها بالقرب من حقول القصب التي تغذت بدماء وعرق أجدادها، بجانب الثكنات حيث تجرأوا ذات يوم على الحلم بحياة أخرى. إنها المظهر غير المتوقع لتلك الأحلام؛ حيث تعمل ذاتها كلوحة حية للأنسجة والأصوات والألوان والروائح والنكهات التي شكلت وجود أجدادها المجردين من إنسانيتهم.
يعتبر السكر تيمة متكررة في أعمال كامبوس-بونس. مادة واسعة الانتشار، تتناقض حلاوتها بشكل صارخ مع الحقائق المرة لأولئك الذين كدحوا في حقول القصب، يقطعون ويجرون ويموتون من أجل حصادها. وكما هو ناصع البياض في شكله المكرر كبشرة منتجيه الأكثر تجريدًا من إنسانيتهم والذين كانوا سودًا، يحمل السكر طبقات من تاريخ التفكك وفقدان القوة والسلع الصناعية للأجساد البشرية. وقد ألهمت هذه التعقيدات تركيبات كامبوس-بونس الفنية، بما في ذلك 10 «سكر/حلو ومر» (2010) و «كيمياء الروح، إكسير الأرواح» (2016)، حيث تستكشف السكر من خلال عدسات تاريخية واقتصادية وثقافية وخصائص طهي — متتبعة مساره من الإنتاج إلى التجارة والاستهلاك.
ومع ذلك، تتجاوز كامبوس-بونس الجروح المؤلمة لهذا الماضي المقتلع من جذوره، وتحول الفقد والحنين إلى تعبير فني مؤثر. وفي عملها، يصبح السكر وسيطًا متعدد الاستخدامات تتساءل من خلاله عن تاريخ النزوح الذي شكل وطنها. وباعتباره حافزًا ونتيجة لتدفقات الهجرة المكثفة والتبادلات التجارية، ربط السكر زوايا العالم البعيدة في شبكة من الاستخراجية والعمل القسري. وينغرس هذا التشابك العالمي العنيف في جسد الفنانة نفسها وهي تتتبع أصولها الأفريقية إلى جانب تراثها الصيني — وهو إرث من موجات العمال الصينيين بالسخرة الذين جُلبوا إلى حقول القصب في كوبا في القرن التاسع عشر.
تنسج الهجرة والاقتلاع والطبيعة السائلة للهوية بإصرار خيوطها عبر نسيج كامبوس-بونس الفني، كانعكاس لرحلتها الخاصة. وفي عام 1980، غادرت ماتانزاس إلى هافانا للدراسة في المعهد العالي للفنون، وفي التسعينيات، استمرت رحلتها إلى الولايات المتحدة. ولمدة خمسة وعشرين عامًا، درست في مدرسة متحف الفنون الجميلة المرموقة في بوسطن قبل أن تتولى كرسي كورنيليوس فاندربيلت للفنون الجميلة في جامعة فاندربيلت في ناشفيل. ومع ذلك، من خلال كل نزوح، تظل الروابط السلفية غير منقطعة؛ حيث تسكن أرواح الماضي كل شيء — الأشجار، الأنهار، الهواء، المحيطات، وأجسادنا ذاتها. إن صمود الروحانية والمعرفة الأفريقية عبر قرون من الاضطهاد المنهجي يتحدى الرواية الاستعمارية الاختزالية التي تدعي أن الهوية السوداء في الأمريكتين تبدأ مجرد بداية مع تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي — وهو خط قصصي يقلل من الوجود الأفريقي الغني إلى لحظة التدخل الأوروبي. وهذا هو السبب في أن عالم كامبوس-بونس ينتمي بقوة إلى عالم الماروناج: فضاء للمقاومة والاستقلالية والوجود الأسود المحدد ذاتيًا.
في لوحة «تكوين أحمر»، من سلسلة «الطريق»، تقف كامبوس-بونس على عتبة الاستبطان، وعيناها وفمها مغلقان في تأمل ذاتي، بينما يرسم عقد إليغوا المميز باللونين الأحمر والأسود مسارات سرية عبر عقلها. هذه الصور ذات دلالة عميقة: ففي السانتيرية الكوبية، إليغوا هو الأوريشا الذي يفتح ويغلق ويوجه الأقدار البشرية كما يشاء. ومن خلال دمج هذا الإله القوي، تكشف الفنانة عن طبيعة مساراتها الداخلية: سعيها نحو الذاتية الأصلية، واستعادة الهوية، والتحرر من القوالب المفروضة اجتماعيًا.
في هذه القطعة وفي معظم أعمالها، يبرز «الغراباتو» كرمز متكرر. هذا العصا الخشبية البسيطة، التي لا تزال تُستخدم في ريف كوبا لإزالة الأعشاب الضارة، ربما ساعدت أجداد المارون في فرارهم من المزارع وشق مسارات جديدة عبر الغابة. 4 تكوين أحمر، من سلسلة لوس كامينوس (الطريق)، 1997 ثلاثية من صور بولارويد بولاكولور برو مؤطرة: تقريبًا 82 × 56 × 5 سم (32.3 × 22 × 2 بوصة) لكل منها؛ تقريبًا 82 × 168 × 5 سم (32.3 × 66 × 2 بوصة) إجمالاً، مجموعة ويندي نوريس 12. يعمل الغراباتو أيضًا كأداة طقسية لإليغوا، الذي تنسج كامبوس-بونس ألوانه الرمزية — الأحمر والأسود — بشكل معقد في إبداعاتها، موجهة باستمرار دور الأوريشا كفاتح للمسارات الوجودية. وفي «الحبل السري»، يربط هذا الاتصال باللونين الأحمر والأسود بين أرحام أجيال متعددة من النساء في سلالتها، مما يشكل رباطًا أموميًا يغذي الحياة ويحدد الحدود بين الوجوه الفردية.
ينقل حضور الأوريشا مرونة أجساد وتاريخ المنحدرين من أصل أفريقي، بينما تضمن الأصول الأنثوية القوية التسامي. وهذا يسمح لكامبوس-بونس بجسر واقعها المتقاطع: كوبا، والولايات المتحدة، وأفريقيا؛ الماضي والحاضر والمستقبل؛ والإمكانيات اللانهائية للأمومة والأخوة. وتصبح هذه المساحات مفترق طرق، ومواقع للتقارب والخلاف على حد سواء، حيث يسود إليغوا غير المتوقع. ومن هناك، ينكشف طريق إلى الحرية — رحيل دائم وعودة دائمًا إلى المكان نفسه تمامًا: جسد المرأة السوداء. هادئة، أبدية: هي المجمعة، القناة، الوعاء. كل شيء في داخلها.
